Білий Кавказ

Емельянова Надежда Михайловна
Тайное и явное в северокавказском исламе
Аннотация:

Исследователи ислама на Северном Кавказе уделяют больше внимания его восточной части - Дагестану, Ингушетии, Чечне, куда ислам либо пришел раньше, либо приобрел нетипичные, порою угрожающие обществу, формы. Что же касается Северо-Западного и в центральной части Северного Кавказа, то история формирования здесь мусульманских анклавов зачастую остается малоизученной и малопонятной. В большей степени это характерно для Северной Осетии, которую многие считают традиционно православным государством. В то же время в истории Осетии были периоды, когда ее называли фактически мусульманской страной (1). И сегодня ислам в Осетии и Кабардино-Балкарии является составляющей частью жизни общества, оказывающей влияние на культурное развитие проживающих в этих республиках народов.

Ислам в системе государственного устройства Кабардино-Балкарии

На протяжении длительного времени кабардинцы как представители адыгской группы народов доминировали на большой территории Северного Кавказа. Связано это было с тем, что после распада Золотой Орды на Северо-Восточном Кавказе возвысились дагестанские феодалов, а на Северо-Западном Кавказе и центральной части Северного Кавказа укрепились позиции кабардинских князей. В конце XIV в. многочисленное адыгское племя кабардинцев стало продвигаться на восток из среднего Прикубанья, занимая свободные земли в границах современных Черкесии, Кабарды и Северной Осетии. В период своего наивысшего могущества (XV-XVI вв.) границы кабардинских владений на востоке достигли реки Сунжи и территории современного города Грозного(2). К XVI в. ислам (в виде суннизма) окончательно закрепляется у кабардинцев. Через перевалы Кавказского хребта исламские проповедники из Кабарды проникают в осетинские горные селения Дигорского, Куртатинского ущелий. Первоначально исламизация коснулась преимущественно социальных верхов Осетии, а затем и их подданных. В первой половине XVIII в. в ущельях Осетии уже существовали многие населенные пункты, жители которых в подавляющем большинстве были приверженцами ислама" (3). Во второй половине XIX российские власти попытались ослабить влияние ислама на жизнь народов Северного Кавказа, также было ослаблено и влияние в регионе кабардинских князей.
Но в большей степени ислам как мировоззренческая система претерпел изменений в годы советской власти. В результате, в конце ХХ - начале XXI в. по своим религиозным убеждениям кабардинцы оказались разделены на несколько групп: убежденные атеисты (это, как правило, люди, прошедшие "коммунистическую школу" советского периода); тех, кто соблюдал все предписания ислама (таких людей в республике мало); тех, кто считал себя верующими, но не выполняет всех религиозных требований (большинство населения). Некоторые из кабардинцев вовсе не признавали себя мусульманами, как, например, моздокские кабардинцы, считающие себя исконно православными христианами.
Небольшая часть кабардинцев и балкарцев принимали другое вероисповедание, кроме ислама или христианства. В 1994-95 гг. в КБР заметно увеличилась численность баптистских, адвентистских и других религиозных объединений, именуемых официальным духовенством "сектанством". Муфтият республики отмечал: "Сектантство... за последнее время сильно укрепилось в КБР. Баптисты, иеговисты, адвентисты седьмого дня, центральные органы которых находятся в США, Швеции, Германии, Италии и некоторых других странах, через своих посредников распространяют в КБР духовную литературу, осуществляют ее переводы на кабардинский и балкарский языки" (4). В связи с этим население предупреждалось о том, что сектантов и их родственников будет запрещено хоронить на мусульманских кладбищах, рядом с родными и близкими. Данные предупреждения являются весьма существенным фактором, препятствующим появлению новых адептов нетрадиционных религий.

Официальный ислам в Кабардино-Балкарии

Кардинальные преобразования в религиозной сфере Кабардино-Балкарии начались в 1990-е гг. В 1991 г. в г. Нальчике открылась первая официальная школа-медресе. В 1993 г. она была переименована в Исламский институт. Главной задачей медресе, а затем института стала качественная подготовка священнослужителей, владеющих кабардинским, балкарским и арабским языками. Первоначально здесь обучались 130 человек разных национальностей - кабардинцы, балкарцы, турки, узбеки. Широкую благотворительную поддержку институту оказала Международная исламская организация "Спасение" (центральное руководство которой осуществляется Саудовской Аравией).
В 1992 г. верующие приступили к разработке проекта по строительству в г. Нальчике крупного общественно-религиозного центра. Согласно проекту, в центре предполагалось разместить Духовное Управление Мусульман Кабардино-Балкарии. Центр также должен был включать молельный зал на 1,5 тыс. мест, зал бракосочетаний, конференц-зал, библиотеку, книгохранилище, типографию. В 1993 г. в республике был объявлен "телемарафон", в ходе которого собирались пожертвования на строительство Центра. К весне 1994 г. разработка проекта практически завершилась, и мусульмане республики с участием президента КБР В. Кокова, представителей общественных организаций, районных и городских органов власти заложили первый камень этого религиозного центра. Однако, вскоре работы по возведению духовного центра и главной мечети были законсервированы: собранные деньги поместили в коммерческий банк "Нарт", который очень скоро обанкротился. Зарубежные спонсоры, к которым обращались представители ДУМ КБР, также отказались финансировать строительство Центра. Для разбирательства этого дела 2001 г. в республике была создана правительственная комиссия с участием сотрудников прокуратуры и общественности. Чтобы каким-то образом сгладить сложившуюся ситуацию, правительство передало Духовному Управлению под мечеть здание кинотеатра "Юность" (5).
Проблемы, связанные со строительством Духовного Центра вызвали большую критику в адрес муфтия Шафика Пшихачева. Некоторые верующие также пытались обвинять муфтия в обмане людей, отправляющихся в хадж. Однако, говорить о серьезном расколе внутри мусульманской уммы Кабардино-Балкарии можно лишь применительно к концу 1990-х гг., а в середине десятилетия (1994 г.) в Кабардино-Балкарии были зарегистрированы (по данным ДУМСК КБР) около ста мусульманских общин, действовали 40 мечетей, 30 мечетей находились в стадии строительства. Большинство из вновь зарегистрированных объединений получали участки под строительство новых мечетей. Большую поддержку развитию ислама в КБР оказывали арабские страны. В 1994\95 гг. около сотни студентов из Кабардино-Балкарии проходили обучение в Саудовской Аравии (Университет Мухаммада бен Сауда), Египте, Сирии, Иордании и Турции. Поддержку мусульманским общинам оказывали благотворительные арабские организации, аккредитованные в республике, такие, как Международная организация "Спасение", Всемирная ассамблея исламской молождежи "ан-Надва" и другие. При содействии Саудовской Аравии в Нальчике был создан Центр исламской молодежи, организовано отделение Международной организации по спасению ислама - "Дагуат".
В штате "Дагуат" работали до 50 сотрудников, которые закреплены за конкретными населенными пунктами. Деятельность и планы организации координировалась Духовным Управлением и Советом раис-имамов КБР. Основным объектом пропагандистской деятельности были детские сады и школы. Как сказал кади Духовного Управления КБР Аль-Хадж Шарафутдин Чочаев, "через детей мы надеемся влиять на родителей". Изучение основ ислама постепенно вводилось во всех общеобразовательных школах республики. Официальные медресе, кроме г. Нальчика, были открыты в г. Баксане, пос. Куркужин Баксанского района, пос. Сармаково и Камлюково Зольского района. Расширенное обучение исламу детей всех возрастов осуществлялось в г. Тырныауз. Летом 1992 г. Исламский университет имама Мухаммада бен Сауда (Саудовская Аравия) организовал на территории бывшего СССР, в том числе и в Кабардино-Балкарии, пять курсов арабского языка и исламских наук. Лекции слушателям (которых было 210 человек) читали 50 лучших профессоров университета (6). Слушателям курсов были подарены экземпляры Корана и аудиокассеты с его записью, выполненные в Королевской ассоциации г. Медина, учебные пособия по исламу. Подобные семинары проводились преподавателями университета Мухаммада бен Сауда летом следующего, 1993 года в г. Нальчик (санатории "Электрон"), пос. Эльбрус и в Долине нарзанов.
События религиозной жизни отображались в местной газете на кабардинском языке под названием "Дингъуазэ", которую издавало ежемесячно начиная с 1993 г. Духовное Управление Мусульман КБР. Газета публиковала выступления религиозных деятелей, сведения об основах ислама, списки жертвующих на строительство религиозного Духовного центра в г. Нальчике. Все изменения в религиозной жизни республики отображались также в официальной прессе, прежде всего в газете "Кабардино-Балкарская правда".
В 1994-1995 гг., из-за угрозы столкновений на религиозной почве, наметился стратегический союз православных и мусульманских организаций. Объединительная концепция заключалась в том. что две основные существующие традиционные конфессии, должны отвечать за духовное возрождение народа, сотрудничать с властями и между собой. В декабре 1995 г. при президенте Кабардино-Балкарской республики был учрежден совет по связям с религиозными организациями, куда вошли 2 православных священника, 4 представителя от мусульманского духовенства и раввин. Духовные лидеры взаимодействуют с властями как на центральном, так и на региональном уровне. Проповедь мира и согласия, проводимая духовными деятелями СК во взаимодействии с органами власти (1994-1996 гг.) во многом способствовала недопущению перерастания чеченского конфликта из политической сферы в межконфессиональную, предотвращала готовые вспыхнуть межэтнические конфликты в ряде регионов Северного Кавказа.
Несмотря на сложное положение в сфере экономики большинства северокавказских республик, в 1995 г. в столице Кабардино-Балкарии открылась городская мечеть. Для этих целей власти Нальчика выделили мусульманам помещение, занимаемое ранее организацией Добровольного содействия Советской Армии и Флоту (ДОСААФ). Для реставрации и переоборудования здания были собраны пожертвования прихожан. Это позволило открыть в помещении две комнаты для омовений и отдельные молельные залы для мужчин и женщин. Контингент прихожан Нальчикской городской мечети отличался большим разнообразием. Если раньше в мечети приходили в основном люди преклонного возраста, то в последнее десятилетие ХХ в. возрастной ценз прихожан резко понизился: большинство молящихся составляли молодые люди в возрасте от 14 до 35 лет. Часто посещали богослужения студенты высших учебных заведений Нальчика. Многие из них обращались к руководству своих ВУЗов с просьбой выделить для молитвы в зданиях институтов специальные комнаты. Помимо кабардинцев и балкарцев мечеть посещали татары, азербайджанцы, представители других народов Северного Кавказа. Поэтому свои проповеди раис-имам мечети Назир Ахматов читал на понятном для всех русском языке. Газета "Трибуна ислама", рассказывая о работе мечети, сообщала, что "Особенно примечателен приход в мечеть лиц с криминальным прошлым, отбывших заключение за совершение преступлений, а также бывших алкоголиков и наркоманов, которые теперь стремятся искупить в мечети свои грехи" (7).
Процесс подъема ислама постепенно активизировался и в сельской местности. Например, в одном из крупных селений Баксанского района на 1998 г. существовало три мечети. Причем, для открытия одной из них был реконструирован Дом культуры. Постройка советского образца оказалась весьма удобной для размещения здесь мужского и женского молитвенных залов на 400 и 100 мест, помещений для омовения, а также медресе на 50 учащихся. Здание мечети, имеющее центральное отопление, систему горячего и холодного водоснабжения, было дооборудовано новейшей южнокорейской радиоаппаратурой на общую сумму 12 млн. рублей. В освящении мечети участвовало более тысячи человек. В их числе заместитель муфтия КБР Ш.Чочаев, проректор Исламского института З.Таов, имам местного джамаата С.Шакиров, начальник строительных работ М.Нагоев (8).
В конце 90-х гг. ХХ в. в республике ожидалось увеличение числа мусульманских священнослужителей. Это должно было произойти за счет возвращения на родину молодых людей, отправившихся в начале 90-х на религиозное обучение в страны ближнего и дальнего зарубежья. В то же время в Кабардино-Балкарии не произошло резкого увеличения регистрации мусульманских общин. Помощь Саудовской Аравии российским мусульманам постепенно была сокращена. Это объяснялось во многом разочарованием саудовских проповедников в осуществляемой ими миссии. На конференции по исламу в Эр-Рийаде осенью 1996 г. представители Саудовской Аравии сообщили, что средства, выделяемые ими для реставрации мечетей и организации мусульманских школ, зачастую расхищались (в более мягкой форме это было выражено как "не всегда расходовались по назначению") (9).
Саудовское правительство сократило расходы на поддержку мусульман России, но частные благотворительные фонды некоторых арабских стран по-прежнему продолжают тесно сотрудничать с российскими единоверцами. Всего в Министерстве юстиции Российской Федерации на начало 1999 г. было зарегистрировано семь исламских международных организаций (10). Основная их деятельность направле

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. B одном из осетинских преданий XIX в. автору встретилась следующая фраза: "Не очень давно, когда народ принял уже магометанство, на месте этого леса стоял богатый и многолюдный аул". В предании рассказывается о священной роще Хетага, расположенной недалеко от г. Владикавказа, в Алагирском районе республики. Характерно, что речь идет о всем осетинском народе, который принял магометанство. См.: Попов К.П. Священная роща Хетага. Владикавказ, 1995. С. 34.

2. Город Моздок. Исторический очерк. Владикавказ, 1995. С. 14.

3. Тменов В.Х. Осетинское язычество в системе средневековых религиозных верований народов Северного Кавказа. // Проблемы этнографии осетин. Вып. 2. Владикавказ, 1992. С. 188-189.

4. Н.Емельянова. Кабардино-Балкария. // Вестник границы России, # 11- 1994 г.

5. Ваххабизм - это отрицание народных обычаев: Ответ муфтия КБР Шафига Пшихачева на заявление представителей мусульманских "джамагатов". // Северный Кавказ. ? 6 (512), февраль 2001 г.

6. Исламский культурный центр России. 2-й международный форум мусульман Восточной Европы и независимых мусульманских республик по теме: "Исламское просвещение: реальности и будущее". М., 28 сентября - 1 октября 1992 г.

7. Трибуна ислама. # 9 (46). Сент. 1998.

8. Трибуна ислама. # 9 (46). Сент. 1998.

9. Бибикова О.П. "Ваххабизм в СНГ". // Ислам и политика. Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии. М., 2001. С. 90.

10. Российский фонд Ибрагим Бен Абд ул-Азиз ал-Ибрагим (Саудовская Аравия); Отделение Международной исламской организации спасения; Отделение благотворительной организации "Международный гуманитарный призыв" (Объединенные Арабские Эмираты); Отделение общественной организации - научного общества "Комиссия по научным знакам в Коране и Сунне"; Отделение Исламского Агентства помощи и спасения; Отделение благотворительной организации "Исламик Релиф"; Отделение Лиги Исламского мира (Саудовская Аравия) - Региональное бюро Всемирной Ассамблеи Исламской Молодежи. // Ислам и мусульмане в России. М., 1999. С. 236; Ахмадуллин В., Мельков С. Государственно-исламские отношения в России: история, теория, механизмы, военно-политические аспекты. М., 2000. С. 49.

11. Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

12. Позиция Совета муфтиев России по вопросу ваххабизма. От 2 августа 2001 г. Архив автора.

13. Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001. С. 4.

14. Ваххабизм - это отрицание народных обычаев. Ответ муфтия КБР Шафига Пшихачева на заявление представителей "мусульманских джамагатов". // Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

15. Там же.

16. Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

17. В администрации г. Нальчика состоялось совещание по проблемам с распространением ваххабизма. // Кабардино-Балкарская правда. 01.11.2000 г.

18. Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г

19. Цагоев И. Под черным знаменем джихада. // Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

20. Они придут к власти мирным путем: Головы же будут отрубать неверным потом, уже на "конституционной" основе. Излишняя осторожность, а зачастую и откровенное бездействие властных структур и правоохранительных органов позволили сформировать на территории КБР глубоко законспирированную организацию радикально настроенных исламистов. // Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

21. Занкиши Харун. Репрессии в Кабардино-Балкарии ФСБ преследует мусульман Северного Кавказа. // Информационное агентство "Кавказ-центр". 04.05.2001 г.

22. Заявление мусульманских джамагатов Кабардино-Балкарской республики. // Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

23. Елена Викторова, Из России выделятся 9 исламских государств? // Комсомольская правда, 18.10.2000 г.

24. Кабардино-Балкарская правда. 01.11.2000 г.

25. Цагоев И. Под черным знаменем джихада. // Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.

26. Кабардино-Балкарская правда. 01.11.2000 г.

27. Кабардино-Балкарская правда. 01.11. 2000 г.

28. Кабардино-Балкарская правда. 01.11.2000 г.

29. Газета Юга. # 6, 1999.

30. Гусейнов О. Сторонников ваххабизма среди заключенных нет. // Общекавказская газета. # 22, 17 февраля 1999 г.

31. Кабардино-Балкарская правда. 01.11.2000 г.

32. История Чиколы / Малиев Н.Д., Батыров У.А., Цориев Р.И. и др. Владикавказ, 1993. С. 11.

33. Терский календарь на 1901 г. Издание Терского Областного Статистического Комитета под редакцией члена секретаря комитета Г.А. Вертепова. Выпуск 10. Владикавказ, 1900; Терский календарь на 1910 г. Издательство Терского Областного Статистического Комитета под редакцией секретаря комитета сотника М.А. Караулова. Выпуск 19. Владикавказ, 1910.

34. Запись беседы с муфтием РСО-Алания Д.Хекилаевым от 18.07.2001 г. Архив автора.

35. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001. С. 7.

36. Хайретдинов Д. Ислам в Осетии. Информационный материал Исламского Конгресса России. М., 1997. С. 2.

37. Запись беседы с заместителем муфтия РСО-Алания М.Тавказаховым от 14.07.2001. Архив автора.

38. Данные предоставлены начальником отдела по регистрации религиозных организаций Министерства юстиции РФ А.И. Кудрявцевым в декабре 1997 г.

39. Из интервью с муфтием РСО-А Дзанхотом-Хаджи Хекилаевым. Декабрь 2000 г.

40. История Чиколы. С. 74, 173.

41. Гапбаева Алета. Время покажет. // Ираф. 27 мая 1999 г.

42. Сергеева А. Тот ураган прошел. Жизнь возвращается в обычное русло. // Ирaф. 25 нваря 2000 г.

43. Сосранова Жанна. "Салам алейкум" - мир вам! // Ираф. 19 августа 1997 г.

44. Бабич И. Механизм формирования правового плюрализма в Осетии: история и современность. Неофициальный Кавказ, # 3. http://www.alanianet.ru/neokavkaz /n3/3-5.htm

45. Город Моздок. Исторический очерк. Владикавказ, 1995. С. 251.

46. Мусульманская кавказская нация: аланы-дигорцы. // Знамя ислама. ? 2 (04), 1996 г.

47. По сообщению Председателя Ингушского Регионального отделения Союза Мусульман России, заместителя Муфтия Ингушетии Абдул-Хамида Элжеркиева, "из более 60 тысяч беженцев ингушской национальности вернулись к своим очагам только 12 тысяч человек". // Выступление А.Элжеркиева на конференции Международной ассоциации религиозных связей в г. Пятигорске 18-02.98 г. Архив автора

48. Мы - осетинские татары. Интервью председателя татарского национально-культурного центра Ирфана Якубова журналу Идел. / Материал любезно предоставлен автору муфтием РСО-Алания Дзанхотом-Хаджи Хекилаевым.

49. Габаков Х. Религия служит национализму. // Социалистическая Осетия. 2 марта 1974 г.

50. В 1973 г. духовные руководители братства Кунта-Хаджи сел. Тарское Пригородного района Северной Осетии Х.Эсмурзиев, А.Ханиев, У.Барахоев и др. имели по две жены.// Социалистическая Осетия. 6 мая 1973 г.

51. Тедеев Г. Целеустремленно и наступательно. // Социалистическая Осетия. 7 января 1976 г.

52. Мусульманская кавказская нация: аланы-дигорцы. // Знамя ислама. # 2 (04), 1996 г.

53. ЦГА РСО-А. Ф. 11, оп. 52, д. 1119, лл. 168-169 об.

54. Запись беседы с заместителем муфтия РСО-Алания М.Тавказаховым от 14.07.2001. Архив автора.

55. НТВ.ru. Религия и общество. Понедельник, 11 сентября 2000 г. 17:33

56. Льянов Игорь. Следы ваххабизма. Северная Осетия. # 232 (23039) от 3 декабря 1999 г.

57. В Осетии нет места ваххабизму. Обращение Д.Хекилаева к "поклонникам ваххабизма". Июль, 2001 г. / Архив автора.

http://lit.lib.ru/e/emelxjanowa_n_m/text_0030.shtml